Actuellement, le corps commence à ''devenir opérationnel'' car les rayons venant de l'espace – les rayons photoniques cosmiques – peuvent percer les barrières électriques qui avaient été mises en place autour de la terre afin de maintenir l'humanité dans une fréquence de contrôle, et vous êtes ici pour les intégrer. C'est votre mission. Le processus doit être lent au début, sinon vous seriez ''grillé''. Ce serait trop puissant. Ce serait beaucoup trop si cela se faisait du jour au lendemain. C'est une intégration qui se fera progressivement de sorte que vous pourrez finalement commencer à utiliser pleinement le cerveau sur la planète ... 

Explications :

« C'est fort bien de réciter le mantra OM MANI PÉMÉ HOUNG mais tandis qu'on le récite, encore faut-il penser à sa signification, car la portée de ces paroles est vaste et profonde. La première, OM, est composée de trois lettres - A, U et M. Elles symbolisent le corps, la parole et l'esprit du pratiquant; mais dans le même temps, elles symbolisent le corps, la parole et l'esprit purs et glorieux d'un Bouddha.

Le corps, la parole et l'esprit impurs peuvent-ils être transformés en un corps, une parole et un esprit purs, ou sont-ils entièrement séparés? Tous les Bouddhas sont au départ des êtres comme nous qui, en suivant la voie, sont devenus des Éveillés. Le bouddhisme ne prétend pas qu'il y ait quelqu'un qui, dès l'origine, soit sans défaut et possède toutes les bonnes qualités. Le développement d'un corps, d'une parole et d'un esprit purs vient graduellement de l'abandon des états impurs, qui sont ainsi transmués en états purs.

Comment cela se fait-il? La voie est indiquée par les quatre syllabes suivantes. MANI, signifiant joyau, symbolise les moyens de la méthode - l'intention altruiste d'être illuminé, la compassion et l'amour. Tout comme le joyau est capable d'éloigner la pauvreté, de même l'esprit altruiste d'éveil est capable d'écarter l'indigence, ou les difficultés, de l'existence cyclique et de la paix solitaire. Pareillement, tout comme le Joyau exauce les désirs des êtres sensibles, l'intention altruiste de devenir illuminé accomplit les souhaits des êtres sensibles.

Les deux syllabes, PÉMÉ ou PADMÉ, signifiant lotus, symbolisent la sagesse. Tout comme un lotus sort du limon sans être souillé par la boue, de même la sagesse peut vous placer dans une situation de non contradiction, alors qu'il y aurait contradiction sans posséder la sagesse. Il y a la sagesse qui réalise l'impermanence; la sagesse qui réalise que les personnes sont vides d'existence substantielle ou d'existence se suffisant à elle-même; celle qui réalise le vide de la dualité, c'est-à-dire de la différence d'entité entre sujet et objet; et la sagesse qui réalise la vacuité de l'existence inhérente. Bien qu'il y ait différentes sortes de sagesse, la principale d'entre elles est celle qui réalise la vacuité.

La pureté doit être acquise par l'unité indivisible de la méthode et de la sagesse, symbolisée par la syllabe finale HOUNG, OU HÛM, qui traduit l'indivisibilité. Selon le système des sûtras cette indivisibilité de la méthode et de la sagesse se réfère à la sagesse affectée par la méthode, et à la méthode affectée par la sagesse.

Dans le véhicule Mantrique, ou Tantrique, la référence porte sur la propre conscience dans laquelle la forme globale, à la fois de la sagesse et de la méthode, constitue une identité sans différenciation. En termes de syllabes-germes des cinq Bouddhas conquérants, HOUNG est la syllabe germe d'Akshobya - l'Immuable, le non-fluctuant, qui ne peut être en rien perturbée.

Ainsi, les six syllabes OM MANI PÉMÉ HOUNG signifient qu'en fonction de la pratique d'une voie, qui est l'union indivisible d'une méthode et d'une sagesse, vous pouvez transformer votre corps, votre parole et votre esprit impurs en corps, parole et esprit purs et glorieux d'un Bouddha. II est dit qu'il ne faut pas chercher la bouddhéité hors de soi; les matériaux pour y parvenir se trouvent à l'intérieur. Maitreya l'a dit dans son « Sublime continuum du Grand Véhicule » (Uttaratantra), tous les êtres ont naturellement la nature de Bouddha dans leur propre continuum. Nous avons en nous-mêmes le germe de la pureté, l'essence de Celui Qui S'en Est Ainsi Allé (Tathâgatagarbha), qui doit être transformé et pleinement développé en bouddhéité. »

Source

Combien de gens ont l’impression d’avoir été jetés dans le monde comme dans un milieu qui leur est étranger ou même hostile. Pourquoi ? Parce qu’ils ont perdu le contact avec la nature. Ils ne sentent plus cette amitié, cette bienveillance de tout ce qui existe autour d’eux ; les pierres, les plantes, les animaux, le soleil, les étoiles… Même quand ils se trouvent chez eux à l’abri, ils sont inquiets, troublés. Même pendant leur sommeil ils se sentent menacés. C’est une impression subjective car, en réalité, rien ne les menace tellement ; mais intérieurement quelque chose s’est effrité et ils ne se sentent plus protégés. Il faut donc qu’ils rétablissent le contact avec la vie universelle afin de comprendre le langage de la nature et de travailler en harmonie avec elle.

Toute la nature parle, car tout ce qui existe dans l’univers possède une façon particulière de s’exprimer. La question est de travailler sur nos facultés de perception afin de comprendre chaque manifestation de la nature et ses formes de langage, mais aussi de trouver en nous-mêmes des moyens d’expression pour nous adresser à elle ou lui répondre. Car la nature est vivante et intelligente. Oui, intelligente ; l’intelligence n’est pas unique ment le propre des humains. C’est très difficile à admettre pour certains, je le sais, mais il faut qu’ils connaissent cette vérité : au fur et à mesure que nous changeons notre opinion sur la nature, nous modifions notre destinée. La nature est le corps de Dieu. Si nous pensons qu’elle est morte et stupide, nous diminuons la vie en nous, et si nous pensons qu’elle est vivante et intelligente, que les pierres, les plantes, les animaux, les étoiles sont vivants et intelligents, c’est la vie que nous introduisons aussi en nous. Et puisque la nature est vivante et intelligente, nous devons être extrêmement attentifs, respectueux envers elle, et l’approcher avec un sentiment sacré.

Combien d’entre vous pensent : « Mais qu’importe la façon dont je considère la nature ! Pour elle, ça ne change rien, je ne lui fais ni bien ni mal » Qu’en savez-vous ?… Et en admettant même que ce soit vrai, tâchez au moins d’avoir cette attitude respectueuse à cause des bons effets qu’elle aura sur vous. Oui, si vous êtes attentif envers les pierres, les plantes, les animaux et même envers les objets qui vous entourent, votre conscience du monde invisible se développe, s’approfondit, et vous êtes enrichi de toute cette vie qui respire et vibre autour de vous. Etre un disciple de la Science initiatique, c’est développer la conscience que dans la nature chaque chose est vivante, afin de la respecter, de la préserver, de la protéger ; c’est approfondir en soit l’esprit de construction. Sans doute n’avez-vous jamais pensé à cela ? C’est pourquoi vous vous sentiez souvent désorienté, angoissé, dans le vide. Pour sortir de cette situation, pensez que vous êtes lié aux forces et aux entités lumineuses de la nature ‘et que vous pouvez communier avec elles. Cette communication ininterrompue, chaque jour, avec une multitude de créatures, c’est cela la vraie vie. Vous direz : « Mais quel moyen de communication avons-nous » ? L’amour. Il n’y a pas d’autre moyen que l’amour.

Si vous aimez la nature, elle parera en vous, parce que vous aussi, vous êtes une partie de la nature. Bien sûr, pour atteindre cet état de conscience il faut une longue préparation. Mais le jour où vous l’atteignez, vous vous sentez dans la lumière et dans la paix, protégé par la Mère nature qui vous reconnaît comme un enfant ; et elle vous chérit, elle vous prend dans ses bras, elle vous donne ses joies. Vous ne savez même pas d’où viennent ces joies, mais vous êtes heureux, comme si le ciel et la terre vous appartenaient.

Tout est vivant dans l’univers, et c’est à vous de savoir comment travailler, comment entretenir une relation consciente avec la création pour que cette vie vienne jusqu’à vous. Quand vous ouvrez votre fenêtre ou votre porte, le matin, habituez-vous à saluer le ciel, le soleil, les arbres, les oiseaux… Dites bonjour à toute la création. Vous demanderez : « Mais… c’est inutile ? ça sert à quelque choses » ? Oui, ça sert à commencer la journée par un acte essentiel : se lier à la source de la vie. En réponse à votre salut la nature entière s’ouvrira aussi à vous, elle vous enverra des forces pour toute la journée.

Et qu’est-ce que je fais, moi, quand j’ouvre ma porte, le matin ? Je lève la main pour dire bonjour au jour et à toute la création. Puis, quand je sors dans le jardin, je salue les anges des quatre éléments : les anges de l’air, de la terre, de l’eau et du feu. Et aux arbres, aux pierres, au vent, je dis aussi : « Salut ! salut » ! Les vrais disciples de l’Ecole divine savent envoyer des messages aux êtres lumineux des mondes visibles et invisibles, et recevoir les leurs en retour. Il est temps de comprendre que vous avez un travail à faire avec votre pensée, avec votre amour. Essayez : quand vous approchez d’un lac, d’une forêt, d’une montagne, arrêtez-vous un moment et adressez-leur un signe de la main. Vous sentirez intérieurement quelque chose qui s’équilibre, qui s’harmonise, et beaucoup d’obscurités et d’incompréhensions vous quitteront, tout simplement parce que vous aurez décidé d’entrer en relation avec la nature vivante et les créatures qui l’habitent. C’est cela, le vrai travail.

Vous partez en promenade et sur le chemin vous trouvez des pierres, des rochers : arrêtez-vous de temps en temps pour prendre un caillou dans la main, pour l’écouter et lui parler… Pourquoi vous laissez-vous tromper par les apparences ? Vous croyez que, parce qu’elles sont inertes, les pierres sont mortes, sans âme ; vous ne pensez pas aux histoires extraordinaires qu’elles pourraient vous raconter si vous saviez les écouter. Tout est vivant, et l’histoire de l’univers est inscrite sur les pierres, et partout dans la nature. Oui, car tout s’enregistre. Les humains, toujours tellement présomptueux, s’imaginent qu’ils sont les premiers et les seuls à avoir découvert la technique de l’enregistrement. C’est vrai qu’ils ont fait des merveilles avec la photographie, le cinéma, les disques, les bandes magnétiques, etc. seulement, ils ne se doutent pas que s’ils ont pu arriver à ces réalisations, c’est que le phénomène de l’enregistrement existe déjà dans la nature ; toute la nature est sensible, et elle réagit.

Touchez une pierre avec amour, elle vibre déjà autrement, elle peut même vous répondre avec amour ; seulement, pour le constater, il faut avoir développé certaines facultés de perception et appris à déchiffrer son langage. Mais qui veut apprendre le langage des pierres, des plantes, des animaux ? Les humains apprendront à lire et à écrire dans toutes les langues du monde, mais le langage de la nature, le seul langage qui vaut la peine d’être connu, ils ne l’apprendront pas.

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Source : Héros de la Terre